ワールドメイトは新しい時代の天啓宗教？
信仰なき宗教も存在する？ 日本の宗教観は救いとなるか
Fuziwara
今年はじめのワールドメイトの神事も無事終了しました。今回は淡路島で行われ、いつもとは違う環境での御祭りになりました。
ところで、仕事始めのとき、ある人の初詣の話を聞きました。その人は、ワールドメイト会員ではありません。何かの宗教を信じているわけでもありません。日本人に多い、信仰については「無宗教です」と答えるようなタイプです。
しかし、初詣には必ず行くとのことです。今年は３社参りしたので、きっと願いが叶うかもしれないと話していました。どこまで本気で言っているのかはわかりませんが、無宗教というわりには、困った時には神頼みもするし、初詣にも行く、日本人によくあるケースですね。
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教義がない宗教もある
それで思い出したのが、ロバート・ニール・ベラーという海外の著名な社会宗教学者さんの「信念や教義がない宗教も存在する」という研究でした。
多くの日本人は、信仰や宗教について聞かれるとありませんと答え、神様の存在についても半信半疑で、いるのかどうかわからないと答える人が多いと言われています。
それでも初詣に行き、交通安全祈願を行い、十日戎では商売繁盛を願い、神前結婚式をあげ、子供の初宮参りや七五三に行き、お盆にはお寺さんにも行く人が、とても多いです。
それが昔からの慣習なので、そうしているのかもしれません。が、やはり神社やお寺に足を運ぶというのは、意識しているかどうかは別として、神様や仏様がそこにいるかもという思いがあるのでしょう。
神仏への信仰があるから行くという意識はなくとも、無意識のうちに神仏の存在を感じ、今日まで廃れず、慣習になっているのではないかと思います。
もちろん昔は、多くの人が神仏の存在を信じ、信仰していたと言われています。ところが戦後になって、だんだんと無信仰へと変わってきました。
それでも初詣に行く人が減っているわけではなく、むしろ最近は、増えているという話すら聞きます。特に、伊勢神宮に参拝する人はとても多く、年末にワールドメイトも伊勢神宮に参拝しますが、明らかにここ数年増えていると神社側の人からも聞きました。
このような日本人の行動形態は、先ほどの海外の学者がいう、信念のない宗教と似ているなと思います。この信念とは、経典を通して知的に探究し信じていくことを指します。
キリスト教やイスラム教や仏教では、確立された経典、神学なども存在します。それらを通して、知的に真理を求め、神を求めます。
もちろん経典だけではなく、キリスト教やイスラム教には礼拝という宗教的儀礼もありますし、仏教にも儀式があります。
新宗教でも、教団独自の経典と宗教儀式を持っているところもあり、入信すると、経典を通じての探求と、宗教儀式（儀礼）の両方を通して信仰が成り立ちます。
ところが宗教団体に入信していない日本人の多くは、そのような経典や神典を学び、探求する人はほとんどいません。それでも、神社やお寺のお参りやお祭り（宗教儀式・儀礼）には行くわけですね。
パワースポットブームというものも最近聞かれます。それも哲学的な探求をするわけではなく、ただそこに行くことによって、気持ちがいいいとか、パワーがもらえるとか、良いことが起きるとか、そんな理由で行く人が多いです。
目に見えざる何かを感じ、それを信じるから行くのでしょう。でも信仰があるかと聞かれれば、無いと答えると思います。
いずれも宗教的、哲学的に探求しているのではないので、「私は無宗教、信仰は無い」と答える人が多いと思います。そこが「教義への信念なしでも宗教は成立する」に近いものを感じますね。
「日本人は本当に無宗教なのか？」「日本人の無自覚な宗教性」などと言われたりする、根拠になっているのでしょう。
西洋的な観点からは、経典などを通じた知的な真理の探求や、哲学的に神を探求することで神を信じていこうという信念（信仰）と、儀礼の二つの要素によって宗教は成り立つと、定義されていたようです。
それを、ロバート・ニール・ベラーは、信念（信仰）がなくても、儀礼だけでも宗教は成り立つと提唱しました。儀礼というのは、神道で言えば祭式やお祭り、カトリックではミサになると思います。
その説が正しければ、初詣や七五三のお祭りなども儀礼の一つなので、参加するだけでも、本当は宗教を信仰していると答えてもおかしくないのかもしれません。
神道の場合、神話はありますが神道経典というべきものはありません。踊ったり、騒いだりのお祭りの中で、あるいは厳粛な神道式祈願や、美しい自然の中に、神社の清々しい境内の中に神を感じてきた宗教と言えます。
神様というものを知的に探求した結果、信仰するというような宗教では無かったわけですね。
小さい頃からキリストやマホメットの教えを学び、神はこうなんだと信じてきた欧米人たちの宗教と、感性や体験的なもので神を感じてきた日本人の神道は、どちらも宗教ですが、そのような違いがあるわけですね。
神道とアニミズムの違い
従来の信念と儀礼で宗教は成り立つという西洋的な宗教観からすると、神道はアニミズムと同様に、原始的な宗教と思われていました。
しかし西洋的な信念（信仰）で縛られず、自然の中に神を感じる宗教だからこそ、自然と共存し、無益な争いをせず、様々なものを受け入れることができる融和の精神があるのかもしれません。
西洋文化の中に根ずいてきた、自然と人間は敵対するものという自然観は、日本人には決して馴染めませんからね。富嶽三十六景などの浮世絵が、１９世紀後半のヨーロッパに大きな影響を与えましたが、その理由の一つは、日本人の自然観の違いに衝撃を受けたからだといわれています。
付け加えると、神道はすべての自然に神宿るというアニミズム的なものとは違います。特定の山や川、湖や海に神がいるとされています。神奈備山がそうですね。
その区別があるおかげで開発や文明との共存も可能でした。このような特性を持つ宗教は、現代では、おそらく日本だけでは無いかと思われます。
今年のワールドメイトの神事では、世界における様々な懸案について祈願しました。グローバル化への反動か、今、世界のあちこちで分断が進んでいます。大きな問題がいくつも生じています。
様々な分断が進む時代だからこそ、無宗教と言われる日本の、自然との共存や、異質な文化にも寛容な精神を持つ日本人による、外交が果たす役割があるのではないかと感じる次第です。
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以前、「深見東州氏（ワールドメイト代表）の実像に迫るサイト」を運営していました。わけあって、新たにサイトを立ち上げる事にしました。昔、書いた記事はリライトしてから、随時、こちらのサイトに投稿する予定です。
